대반열반경제34권
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2,184 2021.03.07 22:44
본문
군대들이 주장의 뜻을 따르듯이 37품도 그와 같아서 생각하는 주장을 따르느니라.
선남자여, 이미 선정에 든 뒤에 37품이 모든 법의 행상을 잘 분별하나니, 그러므로 선정으로 인도를 사므니라.
37품이 법의 행상을 분별함에는 지혜가 가장 뛰어나므로 지혜를 훌륭하다 하느니라.
이렇게 지혜가 번뇌를 안 뒤에는 지혜의 힘으로 번뇌가 소멸되느니라.
마치 세상의 네 가지 군대가 원수를 하나나 둘이나 파괴하려면 용맹한 이라야 할 수 잇는 것과 같이 37품도 그와 같아서
지혜의 힘으로 번니를 깨뜨리는 것이므로 지혜를 훌륭하다 하느니라.
선남자여, 37품을 닦음으로 인하여 4선정의 신통과 안락을 얻더라도 진실하다 이름하지 않거니와 번뇌를 깨뜨리고 해탈을
증득할 때에야 진실하다 이름하느니라.
이 37품에 마음을 내고 도를 닦아서, 세상의 즐거움이나 출세간의 즐거움이나 네 가지 사문의 과나 해탈을 얻더라도 필경이라
이름하지 못하거니와, 만일 37품으로 행하는 일을 끊어 버려야 열반이라 이름하나니, 그러므로 내가 말하기를
'필경이란 것은 곧 대열반이다'하느니라.
또 선남자여, 잘 사랑하고 생각하는마음이 곧 욕망이니 잘 사랑하고 생각함으로 인하여 선지식을 친근하므로
촉이라 이름하며, 이것을 인이라 이름하느니라.
선지식을 친근함으로 인하여 잘 생각하나니, 그러므로 증장이라 이름하느니라.
이 네 가지 법으로 인하여 도를 생장케 하나니, 욕망과 생각과 선정과 지혜며, 이것을 이름하여, 주인이라 인도라 훌륭하다
이름하느니라.
이 세 가지 법으로 인하여 두 해탈을 얻나니, 애를 끊어 버리므로 마음의 해탈을 얻고, 무명을 끊어 버리므로 지혜의 해탈을
얻나니, 이것을 진실이라 이름하느니라.
이러한 여덟 가지 법으로 필경에 과를 얻음을 이름하여 열반이라 이름하나니, 그러므로 필경이라 하느니라.
또 선남자여, 욕망이라 함은, 마음을 내어 출가하는 것이요, 촉은 곧 백사갈마니, 이것을 인이라 이름하며, 섭취한다 함은
곧 두 가지 계를 받는 것이니, 하나는 바라제목차계요, 또 하나는 정근계라, 이것을 수라 하며, 이것을 섭취라 하느니라.
증장한다 함은 4선을 닦음이요, 주인이라 함은 수다원과와 사다함과요, 인도라 함은 아나함과요, 훌륭하다 함은 아라한과요,
진실하다 함은 벽지불과요, 필경이라 함은아뇩다라삼먁사보리 과니라
또 선남자여, 욕망은 식이라 이름하고, 촉은 6입이라 이름하고, 섭취는 수라 이름하고, 증장함은 뭄영이라 이름하고,
주인은 명색이라 이름하고, 인도함은 애라 이름하고, 훌륭함은 취라이름하고, 진실함은 유라 이름하고, 필경은 나고 늙고
병들고 죽음이라 이름하느니라.
가섭보살이 말하였다.
''세존이시여, 그논과 인과 증장하는 이 세 가지 법이 어떻게 다르나이까?''
''선남자여, 근본이라 함은 곧 처음 마음을 내는 것이요, 인은 비슷하게 끊어지지 않음이요, 증장함은 비슷한것을 멸하고는
능히 비슷한 것을 내는것이니라.
또 선남자여, 근본은 곧 짓는 것이요, 인은곧 과요, 증장함은 곧쓸 수 있는 것이니라.
선남자여, 미래의 세상에 과보가 있더라도 받지 못하였으므로 인이라이름하였다가, 받을 때에는 증장한다 이름하느니라.
또 선남자여, 근본은 곧 구함이요, 얻으면 곧 인이요, 작용은 곧 증장이니라.
선남자여, 근본은 곧 구함이요, 얻으면 곧 인이요, 작용은 곧 증장이니라.
선남자여, 이 경에서 근본은 도를 보는 것이요, 인은 도를 닦는 것이요, 증장은 무학의 도라 하느니라.
또 선남자여, 근본은 정인이요, 인은 방편인이니, 이 두 인으로부터 과보를 얻는 것을 증장이라 이름하느니라.''
가섭보살이 말하였다.
''세존이시여, 부처님 말씀과 같이 필경이 곧 열반이오면, 이런 열반은 어떻게 얻겠나이까?''
''선남자여, 만일 보살마하살.비구.비구니.우바새.우바이가 열 가지 생각을 닦아 익히면, 이사람은 열반을 능히 얻으리라.
무엇을 열 가지라 하는가.
하나는 무상하다는 생각이요.
둘은 괴롭다는 생각이요.
셋은 내가 없다는 생각이요, 넷은 먹기를 싫어하는 생각이요, 다섯은 모든 세간이 즐거울것없다는 생각이요,
여섯은 죽는다는 생각이요, 일곱은 죄가 많다는 생각이요, 여덟은 여의려는 생각이요, 아홉은 멸한다는 생각이요,
열은 사랑할 것 없다는 생각이니라.
선남자여, 만일 보살마하살.비구.비구니.우바새.우바이가 열 가지 생각을 닦으면, 이 사람은 필경에 열반을 얻어서 다른 이의
마음을 따르지 않고 스스로 능히 선한 것과 선하지 못한 것을 분별하리니, 이것을 이름하여 진실하게비구의 뜻에 적합하며,
나아가 부아비의 뜻에적합하다 하느니라.''
선남자여, 이미 선정에 든 뒤에 37품이 모든 법의 행상을 잘 분별하나니, 그러므로 선정으로 인도를 사므니라.
37품이 법의 행상을 분별함에는 지혜가 가장 뛰어나므로 지혜를 훌륭하다 하느니라.
이렇게 지혜가 번뇌를 안 뒤에는 지혜의 힘으로 번뇌가 소멸되느니라.
마치 세상의 네 가지 군대가 원수를 하나나 둘이나 파괴하려면 용맹한 이라야 할 수 잇는 것과 같이 37품도 그와 같아서
지혜의 힘으로 번니를 깨뜨리는 것이므로 지혜를 훌륭하다 하느니라.
선남자여, 37품을 닦음으로 인하여 4선정의 신통과 안락을 얻더라도 진실하다 이름하지 않거니와 번뇌를 깨뜨리고 해탈을
증득할 때에야 진실하다 이름하느니라.
이 37품에 마음을 내고 도를 닦아서, 세상의 즐거움이나 출세간의 즐거움이나 네 가지 사문의 과나 해탈을 얻더라도 필경이라
이름하지 못하거니와, 만일 37품으로 행하는 일을 끊어 버려야 열반이라 이름하나니, 그러므로 내가 말하기를
'필경이란 것은 곧 대열반이다'하느니라.
또 선남자여, 잘 사랑하고 생각하는마음이 곧 욕망이니 잘 사랑하고 생각함으로 인하여 선지식을 친근하므로
촉이라 이름하며, 이것을 인이라 이름하느니라.
선지식을 친근함으로 인하여 잘 생각하나니, 그러므로 증장이라 이름하느니라.
이 네 가지 법으로 인하여 도를 생장케 하나니, 욕망과 생각과 선정과 지혜며, 이것을 이름하여, 주인이라 인도라 훌륭하다
이름하느니라.
이 세 가지 법으로 인하여 두 해탈을 얻나니, 애를 끊어 버리므로 마음의 해탈을 얻고, 무명을 끊어 버리므로 지혜의 해탈을
얻나니, 이것을 진실이라 이름하느니라.
이러한 여덟 가지 법으로 필경에 과를 얻음을 이름하여 열반이라 이름하나니, 그러므로 필경이라 하느니라.
또 선남자여, 욕망이라 함은, 마음을 내어 출가하는 것이요, 촉은 곧 백사갈마니, 이것을 인이라 이름하며, 섭취한다 함은
곧 두 가지 계를 받는 것이니, 하나는 바라제목차계요, 또 하나는 정근계라, 이것을 수라 하며, 이것을 섭취라 하느니라.
증장한다 함은 4선을 닦음이요, 주인이라 함은 수다원과와 사다함과요, 인도라 함은 아나함과요, 훌륭하다 함은 아라한과요,
진실하다 함은 벽지불과요, 필경이라 함은아뇩다라삼먁사보리 과니라
또 선남자여, 욕망은 식이라 이름하고, 촉은 6입이라 이름하고, 섭취는 수라 이름하고, 증장함은 뭄영이라 이름하고,
주인은 명색이라 이름하고, 인도함은 애라 이름하고, 훌륭함은 취라이름하고, 진실함은 유라 이름하고, 필경은 나고 늙고
병들고 죽음이라 이름하느니라.
가섭보살이 말하였다.
''세존이시여, 그논과 인과 증장하는 이 세 가지 법이 어떻게 다르나이까?''
''선남자여, 근본이라 함은 곧 처음 마음을 내는 것이요, 인은 비슷하게 끊어지지 않음이요, 증장함은 비슷한것을 멸하고는
능히 비슷한 것을 내는것이니라.
또 선남자여, 근본은 곧 짓는 것이요, 인은곧 과요, 증장함은 곧쓸 수 있는 것이니라.
선남자여, 미래의 세상에 과보가 있더라도 받지 못하였으므로 인이라이름하였다가, 받을 때에는 증장한다 이름하느니라.
또 선남자여, 근본은 곧 구함이요, 얻으면 곧 인이요, 작용은 곧 증장이니라.
선남자여, 근본은 곧 구함이요, 얻으면 곧 인이요, 작용은 곧 증장이니라.
선남자여, 이 경에서 근본은 도를 보는 것이요, 인은 도를 닦는 것이요, 증장은 무학의 도라 하느니라.
또 선남자여, 근본은 정인이요, 인은 방편인이니, 이 두 인으로부터 과보를 얻는 것을 증장이라 이름하느니라.''
가섭보살이 말하였다.
''세존이시여, 부처님 말씀과 같이 필경이 곧 열반이오면, 이런 열반은 어떻게 얻겠나이까?''
''선남자여, 만일 보살마하살.비구.비구니.우바새.우바이가 열 가지 생각을 닦아 익히면, 이사람은 열반을 능히 얻으리라.
무엇을 열 가지라 하는가.
하나는 무상하다는 생각이요.
둘은 괴롭다는 생각이요.
셋은 내가 없다는 생각이요, 넷은 먹기를 싫어하는 생각이요, 다섯은 모든 세간이 즐거울것없다는 생각이요,
여섯은 죽는다는 생각이요, 일곱은 죄가 많다는 생각이요, 여덟은 여의려는 생각이요, 아홉은 멸한다는 생각이요,
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